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从成语“无为而治”看“无为”的传统文化内涵

成语“无为而治”最早出自《论语.卫灵公》:“子曰:‘无为而治者,其瞬也与!夫何为哉?恭己正南面而已矣!’”孔子说这句话的主要目的是想劝告领导者要效法尧舜,为政以德。虽然,后来老子的《道德经》里也提到“为无为,则无不治”“无为而治”的政治观点,但两者所说的内涵却是大不相同的,而这个“不同”则主要体现为“无为”内涵的不同。就“无为”的内涵而言,它并不是简单的“无所作为”或者“无意识的活动”的意思。李约瑟教授在《科学思想史》中,把它界定为“不违反自然的活动”。对此,儒、释、道三家也有他们各自的观点。  

 

就儒家而言,儒家是最早提出“无为而治”的政治观点的,他们所说的“无为而治”其实有两层含义。第一层含义是:强调领导者要“为政以德”,要从修养自身入手,来治理国家和天下,就如同《中庸》里面所说的:“是故君子笃恭而天下平”。其中的“君子笃恭”指的就是“修身”,也就是孔子所说的“恭己正南面而已矣”。另一层意思是:作为领导者,切忌事必躬亲,而应该举贤授能,群臣分职,就如同《新序·杂三》所说的那样:“舜举众贤在位,垂衣裳无为而天下治”。

 

可见,孔子所说的“无为”并非是真的“无为”,而是一种领导战术和策略问题,实际上是一种积极的“有为”。至于儒家经典《孟子·离娄下》所说的“人有不为也,而后可以有为”,则是把“不为”看成是“有为”的前提和条件;而《韩诗外传》所说的“福生于无为,而患生于多欲。知足,然后富从之”中的“无为”,则有“少欲知足,不违背自然而为”的意思。   

 

与儒家相似,道家也主张“无为”,主张“无为而治”。只是道家所说的“无为”则含有“不乱为,不妄为,顺应客观态势,尊重自然规律”的意思,是“人法地,地法天,天法道,道法自然”中“道法自然”的意思。道家的代表人物老子还常把“无为”与“无执”相提并论,认为“无为”就是“不执著于结果地去‘为’”,是“为而不恃”“为而不争”“功成而弗居”。而且,他还认为世界的本原就是“无”,只有“无”才符合“道”的原则。因此,他说“圣人处无为之事,行不言之教”“圣人无为故无败,无执故无失”“道常无为,而无不为”“为无为,则无不治”。说到老子的政治主张“无为而治”,它其实是以虚无、清静为基础的,既反对以德修身,又反对举贤使能,主张“不尚贤,使民不争”“不贵难得之货,使民不为盗”“绝圣弃智”“绝仁弃义”的“无为而治”。而这些,我们往往只有联系老子当时所处的社会环境,才能更深刻地理解老子这种政治思想背后的济世情怀和良苦用心。老子所处的春秋时代,诸侯混乱,统治者强作妄为,贪求无厌,肆意放纵,使得民不聊生。正是在这种情况下,老子才大声呼吁:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”这里的“无为”其实是针对统治者的苛政而提出的;“好静”是针对统治者的骚扰而提出的;“无欲”是针对统治者的贪婪而提出的。老子认为,为政者只有保持“无为”,让人民自我管理,自我发展,自我完善,人民大众才能平安富足,社会自然才能安定和谐。   

 

至于佛教,佛教也主张“无为”。大乘佛经《无量寿经》上也说:“无有忧思,自然无为”“无相无为,无缚无脱,无诸分别,远离颠倒……”不过,佛教上所讲的“无为”指的是“不作妄执,中道而行”。从这个意义来说,佛教的“无为”其实是相对于“有为”建立的,离开了“有为”,也就没有什么“无为”。所以,佛教上所说的“有为”“无为”本是一体的,“有为”的当下就是“无为”。具体说来,佛教上说的“有为”,是从行为上说的。佛菩萨既然为救世而来,其本来寂灭而清净的心,必能展现大悲愿力,广度无量无边的苦难众生,令其离苦得乐。而佛教上所说的“无为”,则是从心上说的,指的是“心不着相”“万缘放下,心地清净,一念不生”“本来无一物,何处惹尘埃”,或者正如《金刚经》上所说的“应无所住,而生其心”。佛菩萨虽然大慈大悲地广度了无量无边的众生,可是内心始终都没有执着“我如何如何度了多少多少众生”,没有执着一个我相,也更没有执着一个众生相。而离开了这些执着,心自然就会很清净,很自在,一如《心经》上所说:“心无挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。  

 

综上所述,如果说儒家所说的“无为”实际上是一种积极的“有为”的话,那么道家的“无为”便是一种合乎自然的“不妄为”,而佛教的“无为”则是一种无私无我、自在解脱而抵达“涅槃乐”的境界。不过,毋庸置疑的是,儒、释、道三家中的任何一家都有着强烈而又深沉的济世情怀,他们都是有所为而又有所不为的,他们所倡导的“无为”和“有为”实际上是一个相辅相成,相互为用的有机统一的整体。

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